sabato 6 agosto 2016

sabato 2 luglio 2016

Hannah Arendt and the Desk Murderer

by Federico Sollazzo (

In March 2016 has took place at the Dept. of Philosophy of the University of Szeged the lecture of Ruggero D’Alessandro titled ‘Hannah Arendt and the Desk Murderer: The banality of Evil as Inability to Think’ – I was pleased to have organized it and to have been moderator as much as I’m now glad to provide this brief summary (the lecture was in English and I’m grateful to Ferenc Szabo for providing summaries in Hungarian of the key points).
Ruggero D’Alessandro, PhD by the University of Lausanne, is currently visiting professor at the University of Varese and ‘Sapienza’ University in Rome. He cares about Contemporary Continental Political Thought. He is the author of numerous publications in Italian, many of them translated in English.
The lecture was based on the 2015 book of D’Alessandro titled The Thinker and the Specialist: Hannah Arendt and the Eichmann Trial. As the title says, the lecture was devoted to one of the main Arendtian themes: the famous formulation of the banality of evil, as she defined it in her famous book of 1963 Eichmann in Jerusalem: A Report on the Banality of Evil. As is well known, Arendt followed the trial of Otto Adolf Eichmann, the Nazi officer in charge for the so-called final solution (the planned extermination of all Jews, but not only of them, from the Earth), as reporter of the American newspaper ‘The New Yorker’. By collecting and reworking these reportages, it arose the book.
The main thesis of the book is that Eichmann was not an evil person, a sort of Iago in Shakespeare’s Othello, but a banal one. A thesis for which Arendt was harshly criticized by the Jewish Community for which Eichmann simply played the role of the monster. Why banal? The immediate answer is: because unable to think. But what does this inability mean for Arendt?

mercoledì 29 giugno 2016

Through Sartre and Marcuse: For a Realistic Utopia

by Federico Sollazzo (; II of 2) 

              So for Marcuse the term utopia has not a negative connotation; this degrading meaning plays alongside and in favour of the status quo. On the contrary, the utopian idea, as Marcuse thinks it, is a negation or a refusal of the actual in favour of the realistic possible, and so it keeps alive the possibility of a world qualitatively distinct from this one by virtue of the permanent transcending of what is already given. And this commitment is very urgent in a world which believes that the liberty, without discern between the false and the authentic one, has already been achieved, without realizing the dynamics of increasing reification to which it is submitted[1]. Philosophy, not as a particular discipline among the others, an accumulation of specialist knowledge, but as dialectical thought, can show that things do not go this way. In fact, dialectical philosophy and imagination can present an alternative reality, which is in itself a critique of the established order of things, not merely because they imagine and speak about alternatives, but, this is the point, because imagination and dialectical thought can grasp the reality in its totality, as a whole, and by virtue of this can delineate realistic possibilities.
            In other terms, the imagination makes possible a more comprehensive, and therefore more “realistic”, representation of the world. This way it can born a sort of imaginative map reliable over the limits of the factual details (scientific realism) because it includes them in a more comprehensive overview, which is at the same time realistic (because it begins from the reality) and critical (because it transcends the reality). This is the realistic utopia which Marcuse describes as that Great Refusal where the imaginative potential of art lies, the only authentic revolutionary potential.

The Great Refusal is the protest against the unnecessary repression, the struggle for the ultimate form of freedom - 'to live without anxiety'. But this idea could be formulated without punishment only in the language of art. In the more realistic realm of political theory and even philosophy, it was almost universally defamed as utopia[2]

lunedì 16 maggio 2016

Through Sartre and Marcuse: For a Realistic Utopia

by Federico Sollazzo (; I of 2)

Federico SOLLAZZO[1]

            Abstract. In this article Through Sartre and Marcuse: For a Realistic Utopia I propose the “realistic utopia” as a moral and political paradigm that can orient us towards a satisfactory life in our own society, I analyze the status of a realistic utopia, the chances to build it and whether the movements of protest of  nowadays (often juxtaposed with those of the ’68) are credible subjects for its realization, or not. This is the reason why it is important pass through Sartre and Marcuse. They were two of the ’68 inspiring figures, but we have to untie their thought from the exclusive reference to that period and vogue, because still today they can provide us the conceptual tools to comprehend, and therefore shape, the world in a realistic utopian way.
            Keywords. Herbert Marcuse, Jean-Paul Sartre, realistic utopia, protest movements.

            Nowadays we are immersed in a global cultural and economic crisis. Several movements of protest are been born in front of them (e.g. the socalled Indignados or Occupy Wall Street), sometimes organized also in parliamentary formations, which give rise to a global contestation that is often compared to the movements of the 1968. However, notwithstanding the deep cultural, social, political, economical differences between these two periods, in order to try to understand if and in which measure this confronting is possible, we have to analyze the conceptual tools proposed in the ’68, seeing if they are still suitable nowadays, and also if the old and current movements of protest have really grabbed the conceptual content of that thought. For analyze that conceptual background, we will take here in consideration the thought of two of the maîtres-penseurs of that time, Jean-Paul Sartre and Herbert Marcuse. 
            As is known, the main slogan of the May ’68 was “power to the imagination”: the idea that the empowered imagination would make possible a glimpse of authentic freedom; an idea leaded forward through existentialist and Marxist conceptual tools[2]. However, the Modern development across all the Western world, latter increasingly extended up to almost coincide with the entire globe (and in all cases, affecting the entire globe), of the capitalist mode of production and consumption and, especially and proper nowadays, the explosion of the technological rationality, about which still remain lighting the analyzes of the first School of Frankfurt and of Martin Heidegger[3], show how the imagination is resulted useful for industrial, technical, entertainment-based applications than for a liberation of man, for the socalled system than for its alternatives.
            Under this regard it seems to me that it still remains to meditate accurately on the legacy of two famous sentences, one by Marcuse and one by Heidegger. That of Marcuse: «A comfortable, smooth, reasonable, democratic unfreedom prevails in advanced industrial civilization, a token of technical progress», and that of Heidegger: «the essence of technique is nothing technical»[4].

Call for Papers: The Contribution of Critical Theory in Understanding Society

(Journal of Political Science)
The contribution of Critical Theory in understanding society 
(Ed. Federico Sollazzo)

Vol.4, Nr. 4(14)/2016 (scheduled publication: December 2016; please, see here, last line of the table:


Strumentalità e natura (umana)

di Federico Sollazzo (

Le nuove frontiere della tecnica costituiscono anche le nuove frontiere della morale, delle quali si parla e si parlerà sempre più; in questo momento, ad es., a proposito del cosiddetto utero in affitto. A priori, non credo possano esserci obiezioni sul fatto che ciascuno possa vivere e agire come più gli piace (si badi, en passant, che questo discorso ne contiene un altro, ovvero il fatto che il limite di tale libertà non sia da intendersi come quel confine dove inizia la libertà altrui: questa è una visione della libertà a compartimenti stagni, a perimetri, a ghetti, una sorta sistema di celle contigue; il limite, se questa è la parola giusta, sta invece nell'interazione con l'alterità: la libertà non è un oggetto da possedere, è una relazione), ergo ogni pratica atta ad incrementare tale libertà è in linea di principio benvenuta.
Federico SollazzoE tuttavia una misura resta. Ma non mi sembra che possa essere quella che si sente andare per la maggiore: indignarsi perché l'utero in affitto, in questo caso, o altre pratiche in altri e/o futuri casi, è una strumentalizzazione della natura, segnatamente di quella umana, per di più fatta per denaro.
Questi argomenti non mi sembrano convincenti per delle ragioni molto semplici.

venerdì 29 aprile 2016

I competenti

di Federico Sollazzo (

Non si può fare politica senza pronunciarsi su questioni che nessun uomo sensato può dire di conoscere. Si deve essere infinitamente stupido o infinitamente ignorante per avere un’opinione sulla maggior parte dei problemi posti dalla politica.
P. Valéry, Des partis

Sono molti i luoghi in cui Galimberti mette in evidenza come, sotto la spinta dell’iperspecializzazione che lo sviluppo della tecnica (mi permetto di specificare, questo sviluppo di questa tecnica) ci richiede, la democrazia sia destinata ad estinguersi per mancanza delle competenze tecniche necessarie per prendere una decisione su uno specifico tema – sicché, le decisioni vengono poi prese con la “pancia” e i politici diventano affabulatori di masse incompetenti (su questo, una scorrevole e affascinante lettura può essere il suo La morte dell’agire e il primato del fare nell’età della tecnica).
Le implicazioni etiche di un simile scenario sono state individuate dalla Arendt nel suo dirompente La banalità del male dove identifica nella specializzazione, e quindi nello specialista (in quel caso, della “soluzione finale”, amministrata come un qualsiasi indifferente atto specialistico: Eichmann), la fine non solo della possibilità di pensare ma anche della facoltà di giudicare, quindi della responsabilità – tema già anticipato nel’44 da Camus (Eichmann in Jerusalem è del ’63), quando nel suo articolo Non tutto si sistema (pubblicato su Lettres françaises, giornale clandestino del Comité national des écrivains, con un certo imbarazzo), imputa al membro del Governo Vichy, Pucheu, un torto che definisce come “mancanza di immaginazione”; tipica, oggi lo si può constatare ancor più di ieri, dello specialista.

lunedì 25 aprile 2016

Pratica filosofica: pulizia dell'anima

di Maria Giovanna Farina (

Mostrerò l'endosmosi abusiva dell'assertorio nell'apodittico e della memoria nella ragione, sosteneva il filosofo Gaston Bachelard (1884-1962) nel suo libro La formazione dello spirito scientifico. Ci avvertiva che questo suo volume sarebbe stato utile per comprendere e distinguere ciò che è scientifico da ciò che è frutto di credenze. Il problema è l'endosmosi, cioè la confusione nel senso preciso di con-fondere, fondere insieme in modo abusivo, arbitrario, ciò che è scientifico con ciò che è invece solo frutto della opinione comune. Fu Platone ad insegnarci la differenza tra doxa e episteme nel dialogo della Repubblica dove sottolinea la validità dell'episteme, il sapere che si basa su conoscenze incontrovertibili, oggi diremmo scientifiche; altra cosa è la doxa, l'opinione che si basa sull'apparenza in contrasto con l'aletheia, quella verità ri-cercata dal filosofo. La nota metafora della caverna, conosciuta con il nome di mito della caverna, esprime per bocca di Socrate, con chiarezza lapalissiana come gli uomini incatenati e obbligati a vedere le ombre proiettate sul fondo della caverna scambino queste ultime con la realtà, diventando incapaci quindi di riconoscere la differenza tra apparenza e verità dei concetti universali. In parole povere se sono obbligata ad osservare la superficie delle cose, le ombre, come posso osservare il loro contenuto profondo? Se subisco passivamente tutto ciò che mi propinano per buono, se sono incatenata dai pre-giudizi, come posso riconoscere il buono in sé? Cioè il vero buono, quello che mi fa bene, che mi fa essere una persona migliore?

martedì 5 aprile 2016

Marcuse and Habermas: Perspectives in Critical Theory

Lecture by Federico Sollazzo
The Critical Theory of Society, that address of thought arisen by the so-called School of Frankfurt, seems to be very suited in describing the nowadays social situation. However, notwithstanding the presence of a common ground, in the Critical Theory of Society – and the same is for the School of Frankfurt as Institution – we find different perspectives and thought’s articulations, sometimes very far from each other.
We can find a very interesting divergence in the transition between the so-called first and second phase of the Institute for Social Research of Frankfurt, that corresponds to two different approaches in Critical Theory. These perspectives can be exemplified comparing the work of Herbert Marcuse and that of Jürgen Habermas.
My aim here is to show how this comparison is not a mere academic exercise. Far from it, the aftermaths of such a comparison – that on its core is between a substantive and a formal idea of man – can enlighten our individual and social choices.